ПРОБЛЕМА ЦЕЛОСТНОСТИ ЧЕЛОВЕКА

Т.М. Эгембердиев
Кыргызско-Российской академии образования
г. Бишкек, Кыргызстан

         В XXI в., ориентируясь на европейское мышление, человечество подводит итоги своего развития. С одной стороны, Человек достиг огромных успехов, в то же время количество проблем человека не уменьшается, более того, проблемы чрезмерно актуализируются. Причина этого - конфликт разума, общества и природы. Как никогда, в XXI в. человечество ожидает единства духа, общества и природы. Необходимо, чтобы Человек осознал свою принадлежность триединству мира: природы, общества и духа. [1, с. 210]. Человек представляет собой триаду проявленного бытия - вот главная мудрость, которую человеку необходимо усвоить для достижения своей целостности, чтобы сделать свою жизнь подлинной, реальной, не идеальной.

         Принцип триады часто был средством познания. Так, например, в философии - тезис, антитезис, синтез; в религии - троица: Бог-отец, бог-сын и святой дух; в морали - вера, надежда, любовь; в логике- понятие, суждение и умозаключение; в обществе - высший, средний и низший класс; в природе- царство растений, царство животных и царство вирусов и т.д. Видится, что единство триады является необходимым компонентом для создания целостности. Понятие целостность может быть рассмотрено с разных сторон.

         Пожалуй, П.М.Флоренский более полно пишет об этимологии самого слова целое. "Целое- целый- значит не поврежденный, неиспорченный, полный, со всеми частями. Слово "целый" сокоренно слову "целить", "исцелять". Целостный значит делать вновь целым из нецелого, из заболевшего, поврежденного. Следовательно в понятии "целый" содержатся нормы бытия. В греческом языке понятием "целое" означается прекрасное, красота; в санскрите одно и то же означает целый, спасительный, прекрасный, приятный, нетронутый, целомудрие. В готском это слово означает здоровый и целый. В немецком - целый и святой. Понятие целость в русском языке содержит цельность" [2, с. 456].

         Целостность, как ее видит синергетика, есть категория синтеза, т.е. вновь созданное единство. Тогда как целое - это первоначальное единство, т.е. синкретика. А между ними раздробленность, т.е. анализ. Таким образом, целостность - это достижение некой модели, при которой объект приходит к своей тотальности, всеобщности и становится самодостаточным.

         Целостность - понятие диалектическое, а не статичное. Поскольку она достигается путем развития, движения, эволюции. Целостность - понятие и синергетическое, поскольку она достигается нелинейно и коэволюционно, Это достигается открытостью объекта при его взаимодействии с миром. Открытый объект всегда находится в движении. Открытость - необходимое условие для достижения целостности. Открытость дает условия для взаимодействия объекта с внешним и внутренним миром. Так возникает и коэволюция, т.е. системное согласование в развитии между двумя или несколькими системами, и когерентность, т.е. согласованное протекание во времени нескольких процессов. Целостность возможна при условии гармонии сосуществования всех частей. Целое и часть всегда меняются ролями. Если главную роль играет целое, то наступает порядок в системе. Если главную роль играет часть, то наступает хаос.

         Е. Князева и С. Курдюмов предлагают термин - новая холистика, когда целостная эволюция системы осуществляется за счет взаимного согласования и корреляции всех её подсистем. "Холистика в синергетике носит эволюционный характер. В сложной структуре объединены структуры разных возрастов, разных стадий развития" [3, с. 90]. Действительно, сложная система есть совокупность структур разных возрастов и различных стадий развития, где элементы одного или разного рода соединяются между собой сложным образом. [4, с. 14]. Эти структуры, имеющие разные темпы эволюции, существуют в разных темпомирах, а объединение и синтез таких структур в единую сложную структуру возможно через установление общего темпа их эволюции. Синхронизация их темпов развития структур осуществляется благодаря хаосу, проявляющемуся в виде рассеивающих процессов разного рода.

         Гносеологический аспект такого познания тесно связан с онтологией. В начале XX в. в западной философии была предпринята построить концепцию холизма. Согласно теории холизма мир развивается и создает целостность все более высокого порядка. Холизм понимает целое как синтез объекта и субъекта, материального и духовного, прошлого и будущего, т.е. целое абсолютизируется, а его познание осуществляется мистическим путем. Несостоятельность концепции холизма заключалась в линейном объяснении процесса.

         По сути дела Порядок и Хаос в познании понятия лишь субъективные. Хаос - это не что иное, как наше непонимание процессов, происходящих в мире или в себе. Если приходит понимание или видение процесса, то человек может сказать: это порядок. А мир не есть порядок и не есть хаос в познании. Процесс познания - это проблема субъекта, а не объекта, а познание есть путь от хаоса к порядку. Хаос и порядок являются барометрами познания и организации социальной жизни.

         Сознание тоже представляет сложную иерархию "разновозрастных" уровней: подсознание, сознание и сверхсознание. Так, условием любого творческого прорыва является объединение разновозрастных структур духа - замедленного темпомира подсознания, обычно текущего мира сознания и быстроразвивающегося, вспыхивающего и угасающего темпомира сверхсознания [3, с.169]. Восстановление связи с прошлым сопряжено с проникновением в архаические пласты культурной памяти (работа подсознания). Связанные с моментом творческого озарения, структуры сверхсознания стимулируют созревание самопроизвольного импульса подсознания для его выхода на поверхность сознания. Но лишь в определенных ситуациях (например, в практике медитации) в результате "успокоения ума" и синхронизации процессов сознания может родиться сверхсложная структура, адекватно отражающая сложность мира.

         Сознание человека в младенческом возрасте не отделяет самого себя от матери и не вычленяет из окружающей действительности. Оно все воспринимает в единстве. Только абстрактное мышление, позже выработанное, может вычленить человека из всего, что его окружает. Более того, посредством мышления человек производит расчленение самого себя. Сознание древних людей можно сравнить с сознанием ребенка. Оно выражало себя в легендах, мифах, сказках. Из-за очень слабого уровня абстрактного мышления люди тогда не могли осознать свою автономность, субъективность. Животные, растения, горы, небесные тела - вся природа воспринималась как единое существо. Не было резкой границы между человеком и человеком, между человеком и природой.

         В первой форме сознания - мифологической - проблема человека была слабо выражена, поскольку в мифологии человека рассматривали в единстве с социальной и природной системами. Например, древние греки человека рассматривали как часть космоса. В мифологии древних индийцев, в учении реинкарнации, души человека, животных, растений не имеют принципиальных различий. Своеобразие мифологического сознания в том, что оно рассматривало человека вместе с обществом и природой, и наоборот, природе и социуму придавали человеческие качества. Например, древние греки переносили качества, способности человека на природные явления.

         Философия, родившаяся на основе мифологии, рассматривает человека более подробно, чем сама мифология. В древнеиндийской философской мысли проблемы человека рассматривали в рамках сансары и нирваны. Сансару рассматривали как недостроенную систему, поэтому она развивалась, двигалась к целостности, к абсолютному порядку - нирване. Несколько по-иному рассматривали проблемы человека древнекитайские философы. Для Конфуция человек через воспитание может достичь социальной целостности, поэтому главное - познать мораль, закон и т.д. [5, с.70]. Философ Лао-Цзы видел цель познания в принципах - Дао.

         В древнегреческой философии более актуально к проблемам человека подходили софисты. Они на основе космологизма ранних философов сформулировали принцип: "Человек есть мера всех вещей", поэтому прежде всего надо познать космический порядок. Но Сократ в поиске понимания сущности человека приходит к выводу: "познай самого себя", познай свой собственный порядок. Платон видит два вида порядка в человеке: бессмертную душу и смертное тело. Его ученик Аристотель видит под порядком разумную душу, ибо только разум может организовать государство, жизнь. Таким образом, можно сказать, что уже в древнегреческой философии человека рассматривали в трех аспектах - природном, социальном и духовном.

         В отличие от античности, где человека рассматривали в единстве (в той или иной композиции) с природой, с космосом, в средневековье человек в связи с грехопадением теряет единство и целостность с космосом, но остается в единстве с обществом в виде корпоративной системы. Аврелий Августин считал, что человек совершенен, иными словами, целостен, ибо творец не создает недоделанных вещей. А несовершенство человека в том, что дьявол (символ хаоса) уверил в свой разум (часть). Виновником грехопадения является разум. Разум не может существовать без сомнения, а сомнение выгоняет его из веры, божественного порядка. Человек теряет свою божественность, т.е. целостность, единство с богом в саду Эдема. Потеря целостности приводит к страданию. Достижение святости на Земле есть высшая целостность [6, с.84-105]. Воскрешение - это проблема объединения человека и Бога, тела и души, т.е. создание целостного человека. Исламская религиозная философия в принципе находится в концептуальном единстве с индуизмом и христианством, в том числе и в антропологических представлениях.

         В эпоху Возрождения история отрывает человека от космоса, природы и тем более от общества, он освобождается от сословно-корпоративной и церковной системы. Впредь проблемы человека видят в несовершенстве разума. Развивая разум, человек становится универсальным, всесторонним, целостным. Гуманисты считали, что, развивая свои способности, человек приобщается к духу и к природе, так создает свою целостность. Нецелостность человека делает его эгоистом, а целостность - благородным. Просветители видели человека изначально добрым, порядочным. Только в социальной среде этот порядок разрушается. Поэтому решение любой проблемы человека искали в обществе. Дидро, Гольбах, Кодильяк, Гельвеций считали, что человек может быть целостным только тогда, когда общество может быть целостным, единым.

         И. Кант видел в человеке два вида порядка: физиологический (детерминированный мир подчинил себе человека через его физиологию) и духовный (трансцендентальный, чистый разум) [7, с.480-492]. Он считал, что душа и тело зависимы друг от друга. Отсюда выводил проблему человека через гармонию строительства взаимоотношений тела и души. Гегель видел стержневым моментом в человеке его дух. Человек является уровнем самопознания мирового разума. Частичное в человеке сливается во всеобщее духовное развитие - в этом целостность заключения. Фейербах расценивал человека как часть природы. Ставя человека в центре своей философии, Фейербах характеризует его как целостное чувственно- телесное существо. Дух не способен быть целостным. Поэтому из-за неспособности сведения духа к целостности создается религия [8, с.275].

         Человек для Ницше не может быть целостным, гармоничным, поскольку он есть всего лишь путь от животного к сверхчеловеку. Целостным, гармоничным может быть сверхчеловек. Человек - незавершенное существо. В познании Ницше выделяет мир. Мир в синкретично-синтетическом состоянии стремится охватить в целостности сущность и явление; а человеческое мышление все рассматривает в расчлененном состоянии.

         Человек в философии экзистенциализма является главным и единственным объектом исследования. Человек не имеет сущности, никакой природы. Его существование предшествует сущности. Его существование заставляет его выбирать, действовать. Для экзистенциалистов человек не поддается определению: человек первоначально ничего собой не представляет, поэтому в начале нет у человека определенного порядка. Он приобретает человеческий порядок потом. Человеком лишь становится впоследствии, причем таким человеком, каким он сделает себя сам. Человеком субъект становится после выражения и реализации воли. В воле заключен источник порядка. Сартр говорит: человек - существо, ожидающее, надеющееся на выявление самого себя.

         Философов XX в. А.Гелен считает, что человеческая природа не специализирована. Человек находится еще в детстве, благодаря чему его нервная система пластична, и поэтому он способен к обучению, к восприятию, к принятию. А.Гелен считает, что человек живет пока еще небиологической жизнью. Иными словами, культура есть компенсация биологической недостаточности человека, а деятельность - способ адаптации человека к среде. А.Гелен не дает целостного представления о человеке.

         Ученые советской школы, разрабатывая проблему целостности человека, часто переносили его в светлое будущее - коммунизм, где человек достигнет гармонии с обществом [9, с.15, 46].

         Итак, каждому этапу общественного развития соответствует характерный для него уровень мышления с присущими ему методами, принципами познания. Поскольку мышление решает задачи своего времени, постольку необходимо иметь знания, соответствующие именно данному времени [10, с.138]. Синергетика как новое междисциплинарное направление может быть тем методом, который по-новому рассмотрит проблемы целостности человека.

        Литература

  1. Тишин А.И. Самоорганизация в динамическом хаосе социальных процессов // Самоорганизация и организация власти. Томск, 2000. 210 с.
  2. Флоренский П.А. Соч. В 4 т. Т.3 (1). М.: Мысль, 1999.
  3. Князева Е.Н., Курдюмов С.П. Законы эволюции и самоорганизации сложных систем. М.: Наука, 1994.
  4. Хакен Г. Информация и самоорганизация: Макроскопический подход к сложным системам. М.: Мир, 1991.
  5. Переломов Л.С. Слово Конфуция. М.: ТПО "Фабула", 1992.
  6. Аверинцев С.С. Поэтика в ранневизантийской литературе. М.: Наука, 1977.
  7. Кант И. Сочинения. В 6 т. Т.3. М., 1964.
  8. Фейербах Л. Избранные философские произведения. В 2 т. Т. 1. М., 1955.
  9. Красин А.Н. Всестороннее и гармоничное развитие личности. М.: Знание, 1981.
  10. Эгембердиев Т.М. Проявление синергетических феноменов в современной науке // Вестн. КГНУ. Гуманитарно- социальные науки. Часть I. Бишкек, 1998.

Назад